རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཨཱོྃ་སྭསྟི། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ལམ་ཁ་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་འདྲ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་ཆ་ལག །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། ལེགས་བཤམ་སྐྱབས་སེམས་བདག་བསྐྱེད་དང་། །གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་བཤམ་བཀོད་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱགས་དར་ལེགས་པར་བྱ། གོང་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དགྲམ། དེའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུའི་ཁར་རབ་
རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག །དྷརྨ་ཏཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་བཅས་པའི་སྐུ་སོ་སོའི་གདན་ལ་ལྷ་གནས་མ་འཆོལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། འབྲིང་མཎྜ་ལར་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་བཀོད། དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ན་ལྷ་གནས་སོ་སོར་གདན་མཚོན་བྱེད་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའམ། རྟེན་མེད་ན་ནམ་མཁར་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྤོས་དང་མར་མེ་ཞལ་ཟས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་འབྱོར་དང་། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱི། གནས་བརྟན། ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་རྣམས་ལ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་
རེ་རེ། གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར། རིགས་དྲུག་ལ་བསིལ་གཏོར། བགེགས་ལ་ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་བཅས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང་། གྲུབ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་། གྲལ་དུ་ལེགས་པར་འཁོད་པའི་མདུན་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང་འཐོར་ནས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དགོངས་འདུས་མཆོད་ཕྲེང་ལས་སོ།་་་ན་མོ༔

大持明者桑杰林巴伏藏所出《释迦牟尼佛十六罗汉供养仪轨精要·利乐之源》，蒋扬钦则旺波著
大持明者桑杰林巴伏藏所出《释迦牟尼佛十六罗汉供养仪轨精要·利乐之源》，蒋扬钦则旺波著
大持明者桑杰林巴伏藏所出《释迦牟尼佛十六罗汉供养仪轨精要·利乐之源》
嗡梭迪（藏文：ཨཱོྃ་སྭསྟི，梵文拟音：oṃ svasti，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文泰卢固体：ఓం స్వస్తి，汉语字面意义：吉祥，汉语拟音：嗡斯瓦斯迪）！大伏藏师法王桑杰林巴从桑耶钦普道旁形如狮面的岩石处取出的大悲王百卷经之支分——修持释迦牟尼佛十六罗汉仪轨的方法分为三部分：前行、正行和后行。首先，前行包括："善备供品、皈依发心、自生本尊及加持供处与供物"等五项。第一项准备工作：在清净且宜人的场所进行彻底的清扫。上方应陈设三宝总的所依，特别是释迦牟尼佛与十六罗汉及眷属的绘画或塑像。在其面前的台几上，最好是珍宝庄严的宫殿中央，安置释迦牟尼佛、十六罗汉、达摩多和四大天王的身像，各自安放在各自的座位上，不可混淆。中等规格的是在坛城上安置主尊及眷属的绘画或塑像。若无法如此准备，可在各尊位置上放置代表座位的花束，或者没有所依物时，也可在空中观想。无论如何，都应准备两种净水为首的供养物品，特别是百盏或更多的香、灯、食物等，并在适当位置安放供养上师和三宝总体、罗汉、护法玛哈嘎拉等的白色圆形食子，为地神准备白色食子，为六道众生准备清凉食子，为障碍准备打包式食子，依次排列。修行者应沐浴保持清净，可能的话应受持大乘斋戒。整齐地坐好后，在前方摆设各种乐器和撒花等所有必需用品。第二，皈依：忆念三宝功德生起信心，双手合掌，按照《意集供鬘》念诵...南无（藏文：ན་མོ༔，梵文拟音：namo，梵文天城体：नमो，梵文泰卢固体：నమో，汉语字面意义：顶礼，汉语拟音：纳摩）


 རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱ། གསུམ་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་སྲས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་།
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བཞི་པ་བདག་སྐྱེད་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་བསྐྱེད་གང་རུང་རྒྱས་པར་སྒོམ་པའམ། བསྡུ་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། ལྔ་པ་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་དང༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་དང༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཅན་ཞིང༔ བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞིར༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཁང་བཟང་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ ཤར་དུ་ལྷག་གཅིག་དང་བཅས་པའི༔ མཐའ་སྐོར་པད་ཟླའི་གདན་བཅུ་དྲུག༔ སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས༔ ཕྱི་ནང་དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་དང༔ མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་པའི༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་གང་བར༔ འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་གདན་འཛོམས་ནས༔ དགྱེས་བཞིན་བྱིན་བརླབས་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨཱོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ།
ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱོྃ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ།

向二足尊主佛陀顶礼皈依！
向离贪欲之殊胜正法顶礼皈依！
向最胜僧众圣贤僧众顶礼皈依！
向三世善逝菩萨众顶礼皈依！
如是尽力念诵皈依文。第三，发心：
十方菩萨垂念我！
如同往昔圣者发心般！
我今同样发菩提心！
勤修利益诸众生！
如是念诵三遍，并修持"愿一切众生具足安乐"等四无量心。第四，自生本尊：详细修持任意大悲本尊法，或简略地观想：自身刹那间变成圣者大悲观音一面二臂之身。第五，加持处所与供物：
以三宝之真实力！
以佛菩萨加持力！
以二资粮圆满威力！
以法界清净真实力！
器情世界成极乐！
庄严圆满之处所！
珍宝宫殿之中央！
狮座莲花月轮垫！
东方一尊及周围！
十六莲月座环绕！
四门各具月轮座！
内外实供与观想！
信心之力广化现！
供云海洋遍充满！
圣众眷属齐会聚！
欣然加持受享用！
并念：
南摩拉那札雅雅（藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ，梵文拟音：namo ratna trayāya，梵文天城体：नमो रत्न त्रयाय，梵文泰卢固体：నమో రత్న త్రయాయ，汉语字面意义：顶礼三宝，汉语拟音：那摩拉那札雅雅）。嗡那摩巴嘎瓦得班扎萨拉扎玛达内（藏文：ཨཱོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ，梵文拟音：oṃ namo bhagavate vajra sāra pramardane，梵文天城体：ॐ नमो भगवते वज्र सार प्रमर्धने，梵文泰卢固体：ఓం నమో భగవతే వజ్ర సార ప్రమర్ధనే，汉语字面意义：顶礼世尊金刚坚固摧碎者，汉语拟音：嗡那摩巴嘎瓦得班扎萨拉札玛达内）。
达塔嘎达雅阿哈得三雅桑布达雅（藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ，梵文拟音：tathāgatāya arhate samyaksaṃbuddhāya，梵文天城体：तथागताय अर्हते सम्यक्संबुद्धाय，梵文泰卢固体：తథాగతాయ అర్హతే సమ్యక్సంబుద్ధాయ，汉语字面意义：如来、应供、正等正觉，汉语拟音：达塔嘎达雅阿哈得三雅桑布达雅）。
达雅塔（藏文：ཏདྱ་ཐཱ，梵文拟音：tadyathā，梵文天城体：तद्यथा，梵文泰卢固体：తద్యథా，汉语字面意义：即如是说，汉语拟音：达雅塔）。嗡班杰班杰玛哈班杰（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ，梵文拟音：oṃ vajre vajre mahā vajre，梵文天城体：ॐ वज्रे वज्रे महा वज्रे，梵文泰卢固体：ఓం వజ్రే వజ్రే మహా వజ్రే，汉语字面意义：金刚金刚大金刚，汉语拟音：嗡班杰班杰玛哈班杰）。玛哈得卓班杰（藏文：མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ，梵文拟音：mahā tejo vajre，梵文天城体：महा तेजो वज्रे，梵文泰卢固体：మహా తేజో వజ్రే，汉语字面意义：大威光金刚，汉语拟音：玛哈得卓班杰）。玛哈维雅班杰（藏文：མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ，梵文拟音：mahā vidya vajre，梵文天城体：महा विद्य वज्रे，梵文泰卢固体：మహా విద్య వజ్రే，汉语字面意义：大明金刚，汉语拟音：玛哈维雅班杰）。玛哈波地记达班杰（藏文：མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ，梵文拟音：mahā bodhi citta vajre，梵文天城体：महा बोधि चित्त वज्रे，梵文泰卢固体：మహా బోధి చిత్త వజ్రే，汉语字面意义：大菩提心金刚，汉语拟音：玛哈波地记达班杰）。玛哈波地曼多巴桑札玛纳班杰（藏文：མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ，梵文拟音：mahā bodhi maṇḍopa saṃkramaṇa vajre，梵文天城体：महा बोधि मण्डोप संक्रमण वज्रे，梵文泰卢固体：మహా బోధి మణ్డోప సంక్రమణ వజ్రే，汉语字面意义：趋入大菩提坛城金刚，汉语拟音：玛哈波地曼多巴桑札玛纳班杰）。萨瓦嘎玛阿瓦拉那维修达那班杰梭哈（藏文：སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：sarva karma āvaraṇa viśodhana vajre svāhā，梵文天城体：सर्व कर्म आवरण विशोधन वज्रे स्वाहा，梵文泰卢固体：సర్వ కర్మ ఆవరణ విశోధన వజ్రే స్వాహా，汉语字面意义：清净一切业障金刚娑婆诃，汉语拟音：萨瓦嘎玛阿瓦拉那维修达那班杰梭哈）。
如是念诵三遍以加持。


 །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། གཞུང་ལས། མཎྜལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱོན་ཏེ༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མདོ་ཆོག་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར། དང་པོར་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྗེས་སུ་ཞལ་ཕྱག་གསལ་གདབ་པ་སོགས་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྤྱན་དྲངས་གསལ་གདབ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་མཆོད་འདོད་དོན་གསོལ་བ་འོ། །ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །
དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར།་་་སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོངས་བཞུགས་ཤིང༔ མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ འཕགས་པ་ཡང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པར་མཛད༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་དགྲ་བཅོམ་ནས༔ བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བྱེད་པ་བྱས༔ ཁུར་བོར་བདག་དོན་རྗེས་སུ་བརྙེས༔ སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད༔ ཡང་དག་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྣམ་པར་བཅོམ༔ ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཁས་པ་པོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང༔ སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལ་རབ་གནས་པའི༔ དགྲ་བཅོམ་བཅུ་དྲུག་བཞུགས་པ་ནི༔ ཀོའུ་ཌི་ནྱ་དང་
ཤཱ་རིའི་བུ༔ མོང་གལ་བུ་དང་འོད་སྲུངས་དང༔ ཀུན་དགའ་བོ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ཉེ་བར་འཁོར་དང་མ་འགགས་པ༔ རབ་འབྱོར་དང་ནི་རྟ་ཐུལ་དང༔ བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ གྱད་བུ་ནོར་དང་ལེགས་འོང་དང༔ ནག་པོ་དང་ནི་འཆར་ཀ་དང༔ གང་པོ་དང་ནི་ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ༔ དགྲ་བཅོམ་བྱེ་བ་མང་པོ་དག༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་སླད་ན༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་ཅིང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་སྲུང་མཛད་པ༔ འཁོར་བཞི་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཕན་བརྩོན་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས༔ དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་སྟོང་མཆོག་ཚོགས་དང༔ འཛམ་བུ་དང་ནི་གླིང་བཞི་དང༔ ཡུལ་རྣམས་སོ་སོར་བཞུགས་པ་རྣམས༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོར་མཚན་གྲགས་པ༔ པྲི་ཡང་ཀུ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ནས་ཀྱང༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བསྟན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ཆེན་ནས༔ བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་གི་འཁོར་རྣམས་དང༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་
ལམ་བསྟན་ཡང༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཀླུའི་སྡེ་ཡང༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྷི་ཧུ་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་ཀྱང༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གངས་ཀྱི་རི་བོ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་གི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང༔

第二，正行
根据正文："请至珍宝坛城宫殿，于中央..."等所说，按照经典仪轨的一般顺序，在请圣尊之后应当明观其身相等，因此包括：请降临、明观、请安住、礼赞供养和祈愿发愿等五项。首先，请降临：以专一意乐：
一切众生无遗怙，
无畏降伏魔军众，
如实了知诸事物，
世尊眷属降临此。
世尊于无量劫中，
为众生故净悲心，
广大愿力悉圆满，
今正是您利生时。
是故从法界自成宫，
示现种种神变加持力，
为度无边众生故，
请偕圣众降临此。
根据伏藏原典：
昔日世尊释迦牟尼，
释迦狮子佛子尊，
住于此世间之时，
示现涅槃之际，
善逝法王之子，
圣者正确慧，
焚烧烦恼薪，
征服三界轮回敌，
所作已办作已成，
舍弃重担获自利，
有之束缚尽无余，
正确慧解脱，
烦恼习气皆摧毁，
通达甚深义，
无缘法中决定出，
行为庄严妙，
善逝教法中安住，
十六阿罗汉住世是：
憍陈如与舍利子，
目犍连与迦叶尊，
阿难陀与罗睺罗，
优波离与不制行，
须菩提与马胜尊，
跋罗德哇吉化缘尊，
诺布童子与善来，
黑色尊者与阇那迦，
象护尊者与迦底衍那子，
千万亿众阿罗汉，
今时此刻请降临。
世尊涅槃之后，
付嘱正法护世间，
保护此界四众生，
为利有情勤精进，
十六大阿罗汉众，
百千上妙阿罗汉众，
安住瞻部及四洲，
各地分别所住者，
大阿罗汉名称者，
从悲扬姑之小岛，
大声闻罗睺罗尊，
偕一千一百阿罗汉，
眷众随从请降临。
从灵鹫山亦请，
大声闻指小径尊，
偕一千六百阿罗汉，
眷众随从请降临。
从东胜神洲大洲，
跋罗德哇吉化缘尊，
偕一千阿罗汉众，
今时此刻请降临。
从三十三天界中，
大声闻示道尊，
偕九百阿罗汉众，
今时此刻请降临。
从宽广山王处，
大声闻龙众尊，
偕一千二百阿罗汉，
眷众随从请降临。
从毗湖山王处，
大声闻隐行尊，
偕一千四百阿罗汉，
眷众随从请降临。
从大雪山处，
大声闻不分尊，
偕一千阿罗汉众，
今时此刻请降临。
从冈底斯大雪山，
大声闻支分生尊，


 གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲང་སྲོང་རི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་པ༔ དགྲ་བཅོམ་མང་པོའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་
དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཟངས་ཀྱི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་ཡང༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སིངྒ་ལ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ནས༔ དགྲ་བཅོམ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ ཉན་ཐོས་སྟོང་གི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱ་གླིང་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཡང༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གསེར་བེ་འུ༔ དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་ནས༔ བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ཡང༔ དགྲ་བཅོམ་བདུན་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ནས་ཀྱང༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཀྐུ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྲི་ཡང་ཀུ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ནས་ཀྱང་༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལམ་
ཕྲན་བརྟན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་དག་ལ་སོགས་གཞན་དག་ཀྱང༔ ཤིང་ཆེན་སཱ་ལའི་དྲུང་དག་ནས༔ ལུ་མའི་གནས་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ༔ ནཻ་རཉྫཱ་ནཱ་བདུད་འདུལ་བ༔ ཝ་རཱ་ཎ་སཱི་ཡངས་པ་ཅན༔ མཉན་ཡོད་ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དང༔ མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་རྣམས་དང༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་རྣམས་ན༔ བཞུགས་དང་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ གཞན་ཡང་འཛམ་གླིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི༔ མཚོ་ཡི་འགྲམ་དང་མ་ལ་ཡའི༔ ནགས་དང་རི་ཁྲོད་ས་རྣམས་དང༔ ཆུ་བོ་ན་ར་མ་ཏིའི་འགྲམ༔ རི་བོ་བྷིནྡྷུ་ཡོངས་འདུའི་གནས༔ གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་པའི༔ ཤིང་དང་སྤང་དང་ནེའུ་སེང་དང༔ བྱ་དང་རི་དྭགས་གནས་པ་དང༔ ཉམས་དགའ་བ་ཡི་སར་བཞུགས་དང༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ལོགས་ན༔ ཀླུ་ཆེན་ལུས་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང༔ ཡང་དག་འཇོག་པའི་ཏིང་འཛིན་གནས༔ སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་པས་གདུགས་ལྟར་བསྐྱབས༔ དོན་རྣམས་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་དང༔ གཞན་ཡང་རྒྱལ་
བས་ཞབས་བཅགས་པར༔ བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་དགྲ་བཅོམ་རྣམས༔ ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པར་ལྡན༔ སྐུ་ཚེ་རིང་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོར་མཚན་གྲགས་པ༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྦྱིན་བྱེད་དང༔ སྐྱེས་པ་དང་ནི་རྟོག་བྱེད་དང༔ ཀླུ་སྲུང་བུ་དང་གྲགས་ལྡན་དང༔ དགྲ་བཅོམ་བྱེ་བ་མང་པོ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་ཆེན་ཁམས་དང་གླིང་ཕྲན་གཞན་རྣམས་དང༔ འཛམ་བུའི་རི་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ ལྟ་ང་ལྟེང་ཀ་དྲི་ཞིམ་དང་ལྡན་པ༔ དེ་ན་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་བཞུགས་ཏེ༔ ༈ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མའི་སྐུ་ལ་གནས༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བརྩེ་བས་དེང་དགོངས་ཏེ༔ བསོད་ནམས་གསོག་པའི་མཆོད་པ་གང་བཤམས་པར༔ བརྩེ་ཕྱིར་བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་བར་ཚང་བ་ལན་གསུམ་མམ། རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང་། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མན་ཚིག་རྐང་ལྔ་ལན་གཉིས་བཅས་བརྗོད་པས་སྙན་གསན་དབབ། རྩ་བ།་་་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་
བཅས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཤེས་རབ་མེ་འབར་ཉོན་མོངས་མཚོ་སྐེམ་ཞིང༔ རྣམ་གྲོལ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བཀའ་སྡོད་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་བཞུགས་སོ་འཚལ༔

从冈底斯大雪山，
大声闻支分生尊，
偕一千三百阿罗汉，
眷众随从请降临。
从仙人岩坡水晶林，
大声闻无胜尊，
偕众多阿罗汉眷众，
今时此刻请降临。
从七叶山洞中，
大声闻林中住尊，
偕一千四百阿罗汉，
眷众随从请降临。
从铜洲之地，
大声闻具时尊，
偕一千一百阿罗汉，
眷众随从请降临。
从锡兰小岛，
阿罗汉金刚女之子，
偕一千声闻眷众，
今时此刻请降临。
从牙母那河洲，
大声闻善尊，
偕一千二百阿罗汉，
眷众随从请降临。
从克什米尔边界，
大声闻金犊尊，
偕五百阿罗汉眷众，
今时此刻请降临。
从西牛贺洲，
跋罗德哇吉金尊，
偕七百阿罗汉眷众，
今时此刻请降临。
从北俱卢洲，
大长老跋库拉，
偕九百阿罗汉眷众，
今时此刻请降临。
从悲扬姑小岛，
大声闻罗睺罗尊，
偕一千一百阿罗汉，
眷众随从请降临。
从灵鹫山亦请，
大声闻指小径坚尊，
偕一千六百阿罗汉，
眷众随从请降临。
此外，还有其他尊者，
从娑罗大树下，
鲁马地和王舍城，
尼连禅那降魔处，
波罗奈及广严城，
舍卫城及天城，
八大佛塔所在地，
三十三天诸住所，
一切安住及闻名者，
又复南瞻部洲南方，
海岸及摩罗亚，
林中山间诸地方，
那罗玛蒂河岸，
频度森林集会处，
又复花果茂盛处，
树林草地和草原，
鸟兽栖息之处，
以及一切胜境，
大洋海边之处，
大龙缠绕其身，
安住正定三摩地，
蛇首张开如伞盖，
行利益事住于彼，
又复如来曾足履，
彼处所住阿罗汉，
具足神通神变足，
示现长寿之相好，
大长老之名称者，
大声闻能施尊，
生者及思择尊，
龙护子与名称尊，
偕众多亿阿罗汉，
眷众随从请降临。
大千世界及小岛，
瞻部山林树木水流，
洁净清凉具妙香，
圣众云集住于彼。
大长老阿罗汉具德者，
寿行余留住于身，
为众生故慈悲今垂念，
我所陈设积福供，
请以慈悲爱心降临此。
如是完整念诵三遍，或详细念诵一遍，从"大长老"起五句重复念诵二次，以降临意识。根据本文：
十方诸佛及佛子，
智慧火燃干烦恼海，
解脱福田中住教，
十方声闻僧众安住矣！


 ཕྱོགས་བཅུའི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ ཡོན་སྦྱོར་མཆོད་པའི་གནས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱག་ཏུ་བཞག༔ གསུང་རབ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་འབྱེད་པ༔ ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ ཡན་ལག་འབྱུང་དང་མི་ཕམ་ནགས་ན་གནས༔ དུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་བཟང་པོ་དང༔ གསེར་བེའུ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་དང༔ འཕགས་པ་བཀྐུ་ལ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ལམ་ཕྲན་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ ལམ་བསྟན་ཀླུའི་སྡེ་སྦེད་བྱེད་མི་ཕྱེད་པ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་
ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང༔ གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་སྐུར་འཛིན་པ༔ ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལུང་གཙོར་མཛད་བསྟན་པ་སྲུང༔ རང་དོན་དོར་ནས་འཁོར་བའི་ནགས་ཚལ་དུ༔ གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོ༔ དམ་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དགེ་བསྙེན་སྐྱབས་གསོལ་བདེན་པའི་ཚིག་ཉན་པ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཞབས་འབྲེང་མཆིས་སོ་འཚལ༔ བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་ལ། གཉིས་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱོན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བ།་་་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་
རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ༔ གཡས་ས་གནོན༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ ན་བཟའ་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དམར་པོ་གསོལ་བ༔ ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ༔ དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ༔ འོད་དེས་གང་ལ་རེག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ༔ སྐུ་དེ་གང་གིས་མཐོང་བ་དང༔ རེག་པ་དང༔ ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང༔ མཚན་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ༔ ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་དེ་བཞུགས་པ་འོ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་་་དཀར་པོ།བཞི་ལ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བསྟན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ ཕྱག་གཡས་གླེགས་
བམ་འཛིན་པ༔ གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་བསྟན༔ ཕྱག་གཡས་གླེགས་བམ༔ གཡོན་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་འོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་་་སེར་པོ།བཞི་ལ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔ ཕྱག་གཡས་བུམ་པ༔ གཡོན་འཁར་གསིལ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད༔ ཕྱག་ན་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ༔ ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང༔ ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་སྤོས་ཕོར་བསྣམས་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ་འོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་་་དམར་པོ།བཞི་ལ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས་པ༔

十方声闻僧众安住矣！
敬请降临供养处所！
为诸众生供养故请降临！
众生怙主释迦狮子，
将佛陀教法交付何人手中，
开启珍贵经藏宝箱，
护持正法大阿罗汉请安住！
为弘扬正法敬请降临！
为利众生供养故请降临！
佛陀嘱托持教法胜幢，
支分生与无胜林中住，
具时金刚女之子善者，
金犊跋罗德哇吉金者，
圣者跋库拉与罗睺罗，
小径跋罗德哇吉化缘者，
示道龙众隐行不分者，
为众生故供养请降临！
断证圆满即佛陀，
随所化机现声闻身，
殊胜事业护正法，
十六长老请降此座！
以佛教敕为主而护法，
舍弃自利入轮回林，
专行利他十六长老，
承诺悲心故降临此地！
优婆塞祈请听真实语，
随从三宝足迹在此！
请降福德珍宝洲，
为众生故供养请降临！
如是请降，若有所依，当观想与所依无二。第二，明观：世尊释迦牟尼与眷属以种种神变威力刹那间降临，安住于珍宝宫殿中，在中央，狮子托起的种种珍宝宝座，莲花月轮垫上，根据本文：
圆满正等觉世尊大牟尼，
身色如纯金，
右手触地，
左手平置，
双足跏趺而安坐，
身着三衣僧伽梨红色，
面带微笑，
具足相好庄严，
身相令人看不厌足，
顶髻如塔不可见，
放射无量光与光芒，
此光照触者皆成大菩提，
见此身或触或作意或闻名者，
一切皆定得无上菩提，
成为不可思议功德蕴者安住。
东方莲瓣四（白色）上：
大长老罗睺罗，
手持珍宝宝冠，
大长老指小径尊，
双手平置，
大长老跋罗德哇吉化缘者，
右手持经卷，
左手平置上持钵，
大长老示道尊，
右手持经卷，
左手作说法手印。
南方莲瓣四（黄色）上：
大长老龙众尊，
右手持宝瓶，
左手持锡杖，
大长老隐行尊，
手持经卷，
大长老不分尊，
双手合掌中间托持大菩提塔，
大长老支分生尊，
双手合掌中持香炉，
左腋下持拂尘。
西方莲瓣四（红色）上：
大长老无胜尊，
双手平置，
大长老林中住尊，
;


 ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཞི་བའི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ༔ གཡོན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔
ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ་འོ༔ བྱང་གི་པད་འདབ་་་ལྗང་ཁུ།བཞི་ལ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་པོ༔ ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད༔ གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ༔ ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཀྐུ་ལ༔ ཕྱག་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་འོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ༔ པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། རང་རང་གི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དབང་པོ་དུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མཛེས་པ། སྒོ་བཞིའི་ཤར་སྒོར་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་སྤྱན་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་གོས་དང་གོ་ཆས་བརྗིད་ཅིང་། ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྒྱལ་པོ་
རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ། འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཏཱ་ལའི་ཕྱག་ན་རྔ་ཡབ་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ རལ་པའི་ཐོད་བཅིངས་པ༔ སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་ཁུར་བ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས་པ༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་ཡོད་པ་པུས་མོར་བརྫེས་པ༔ པུས་མོ་གཡས་པ་ལས་སྟག་གི་ཚོགས་སྤྲུལ་པ༔ དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ༔ གཞན་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཐོག་མར་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསྟར་ལ། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་
སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཅེས་སྙན་གསན་དབབ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར། །གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཞེས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཞེས་སྐུ་ཕྱི། དྲི་མེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་པས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ན་བཟའ་ཕུལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་
ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བཞུགས་གསོལ་བྱའོ། །བཞི་པ་ཕྱག་མཆོད་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གོ །

双手平置，
大长老林中住尊，
右手作寂静威猛指，
左手持拂尘，
大长老具时尊，
手持金耳环，
大长老金刚女之子，
双手持威猛指与拂尘。
北方莲瓣四（绿色）上：
大长老善尊，
右手说法相，
左手平置，
大长老金犊尊，
手持珍宝套索，
大长老跋罗德哇吉金者，
双手平置，
大长老跋库拉，
手持鼬鼠。
彼等一切身着三法衣，坐于莲花月轮座上金刚跏趺，各自随从阿罗汉众，以调伏诸根行仪庄严。在四门中，东门为白色持琵琶的持国天王，南门为蓝色持宝剑的增长天王，西门为红色持蛇索的广目天王，北门为黄色持胜幢的多闻天王，一切皆以天衣甲胄威严，月轮座上以国王游戏姿态昂然，现为勤于护持佛教事业之相。东门内莲月座上，圣者大优婆塞达摩多罗手持拂尘与宝瓶，束发髻盘于头上，背负诸多三藏经函，面前虚空中安住无量光佛，丝绸衣服飘舞遮住双膝，右膝上幻化出众虎，与优婆塞众一同，又有前方虚空中上师善知识与诸佛菩萨声闻阿罗汉无量众等，现前安住。如是观想清楚。第三，请安住：首先排列沐浴用具：
芬芳妙香之浴室，
水晶地面清且明，
珍宝璀璨悦意柱，
珍珠光耀宝幔布。
诸如来与佛子众，
众多珍宝香水瓶，
悦意美妙善盈满，
伴随歌乐众沐浴。
如是请降临意识。
如同诞生之际，
诸天沐浴般，
以清净天水，
如是我沐浴。
此乃殊胜浴，
大悲无上水，
加持智慧水，
祈赐所欲成就。
佛身语意虽最胜，
不具烦恼垢染相，
为净自他三门障，
以清净水作沐浴。
如是作沐浴。
彼等身着无与伦比衣，
清净妙香熏染拭其身。
如是拭身。
无垢相虽无障碍，
虔诚供养袈裟幢，
愿虚空边际众生等，
行持最胜佛律仪。
如是供衣。
为怜愍我及众生，
以您神变威力故，
只要我作供养间，
恳请世尊恒安住。
如是请安住。第四，礼赞供养分二：总体与特殊。
;


དང་པོ་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷང་ངེ་བ། །མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་བ། །ཐུབ་དབང་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་བ།་་་ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་མངོན་སུམ་ཀུན་ཡུལ་དུ༔ ལྷ་མིའི་
བསོད་ནམས་དཔལ་ཞིང་འཚོ་གཞེས་པ༔ རྒྱལ་ཚབ་དགྲ་བཅོམ་བཅུ་དྲུག་ཞབས་ལ་འདུད༔ ཏི་སེའི་གངས་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཡན་ལག་འབྱུང༔ དྲང་སྲོང་རི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་མི་ཕམ་པ༔ ལོ་མ་བདུན་རིར་བཙུན་པ་ནགས་ན་གནས༔ ཟངས་གླིང་དབུས་ན་རྒྱལ་སྲས་དུས་ལྡན་བཞུགས༔ སིངྒ་ལ་ན་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་བཟང་པོ་བཞུགས༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་ཐུབ་པ་གསེར་བེ་འུ༔ ནུབ་གླིང་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་བཞུགས༔ སྒྲ་མི་སྙན་ན་འཕགས་ཆེན་བཀྐུ་ལ༔ པྲི་ཡངྐུ་ན་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་དགེ་སྦྱོང་ལམ་ཕྲན་བསྟན༔ ཤར་གླིང་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཕགས་པ་ལམ་བསྟན་བཞུགས༔ ངོས་ཡངས་རི་ལ་སྡོམ་བརྩོན་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔ རི་རྒྱལ་བྷི་ཧུ་ལ་ན་སྦེད་བྱེད་བཞུགས༔ གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་མི་ཕྱེད་པ༔ འཕགས་ཆེན་གནས་བརྟན་རྒྱལ་པོ་བཅུ་དྲུག་པོ༔ རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དགྲ་བཅོམ་དུ་མས་བསྐོར༔ ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང༔ ཆོས་གསུང་འགྲོ་དོན་མཛད་པས་ལེགས་སྐྱོབ་
མཛད༔ མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཐུབ་དབང་འཕགས་ཚོགས་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་བ།་་་འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོན་ཆབ་དང༔ མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་དང༔ སིལ་སྙན་དང༔ གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་ཏེ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང༔ ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང༔ གཞན་ཡང་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཆོད་པར་བགྱི་འོ༔ མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་དོ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། རྩ་བ།་་་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་
རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔

第一，总体礼赞：从"所有如是等"起，至"顶礼一切善逝尊"。
以善巧方便大悲心，
示生释迦族姓中，
降伏他无能胜魔军，
身如金山般威严，
顶礼释迦王足下。
具清净身最胜妙形，
智慧海深如金山，
名声响遍三世间，
顶礼您成最胜怙。
相好庄严光明耀三衣，
触地平置金刚跏趺坐，
光明网络除众生暗，
顶礼能仁天中天。
根据本文：
受佛嘱托持教胜幢，
不入涅槃现前一切境，
天人福德庄严长寿命，
顶礼佛陀代十六罗汉！
冈底斯雪山阿罗汉支分生，
仙人山坡水晶林无胜尊，
七叶山上尊者林中住，
铜洲中央王子具时住，
锡兰岛上金刚女之子，
牙母那河洲中善尊住，
克什米尔地中能仁金犊尊，
西洲跋罗德哇吉金者住，
北俱卢洲大圣跋库拉，
悲扬姑中长老罗睺罗，
灵鹫山上沙门指小径，
东洲跋罗德哇吉化缘者，
三十三天圣者示道住，
广阔山上持律龙众尊，
毗湖山王处住隐行尊，
雪山之王住持不分尊，
大圣长老十六王，
各有众多阿罗汉围绕，
持声闻相行菩萨事业，
说法利生善作救护者！
如空遍布能仁圣众前，
我与等空无余众生等，
化现身数等同尘土量，
常以恭敬心意作顶礼。
根据本文：
在彼诸圣众前，供养各种物品：净水、鲜花、熏香、灯明、香水、食物、音乐、宝伞、幢幡等各种供品，实际陈设及意幻化供养云，以及其他庄严殊胜悦意适宜者，皆作为供养。
从"殊胜鲜花"等至"顶礼供养诸胜者"。
南摩拉那札雅雅（藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ，梵文拟音：namo ratna trayāya，梵文天城体：नमो रत्न त्रयाय，梵文泰卢固体：నమో రత్న త్రయాయ，汉语字面意义：顶礼三宝，汉语拟音：那摩拉那札雅雅）。嗡那摩巴嘎瓦得班扎萨拉扎玛达内（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ，梵文拟音：oṃ namo bhagavate vajra sāra pramardane，梵文天城体：ओं नमो भगवते वज्र सार प्रमर्धने，梵文泰卢固体：ఓం నమో భగవతే వజ్ర సార ప్రమర్ధనే，汉语字面意义：顶礼世尊金刚坚固摧碎者，汉语拟音：嗡那摩巴嘎瓦得班扎萨拉札玛达内）。达塔嘎达雅阿哈得三雅桑布达雅（藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ，梵文拟音：tathāgatāya arhate samyaksaṃbuddhāya，梵文天城体：तथागताय अर्हते सम्यक्संबुद्धाय，梵文泰卢固体：తథాగతాయ అర్హతే సమ్యక్సంబుద్ధాయ，汉语字面意义：如来、应供、正等正觉，汉语拟音：达塔嘎达雅阿哈得三雅桑布达雅）。达雅塔（藏文：ཏདྱ་ཐཱ，梵文拟音：tadyathā，梵文天城体：तद्यथा，梵文泰卢固体：తద్యథా，汉语字面意义：即如是说，汉语拟音：达雅塔）。嗡班杰班杰（藏文：ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ，梵文拟音：oṃ vajre vajre，梵文天城体：ओं वज्रे वज्रे，梵文泰卢固体：ఓం వజ్రే వజ్రే，汉语字面意义：金刚金刚，汉语拟音：嗡班杰班杰）。玛哈班杰（藏文：མ་ཧཱ་བཛྲེ，梵文拟音：mahā vajre，梵文天城体：महा वज्रे，梵文泰卢固体：మహా వజ్రే，汉语字面意义：大金刚，汉语拟音：玛哈班杰）。玛哈得卓班杰（藏文：མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ，梵文拟音：mahā tejo vajre，梵文天城体：महा तेजो वज्रे，梵文泰卢固体：మహా తేజో వజ్రే，汉语字面意义：大威光金刚，汉语拟音：玛哈得卓班杰）。玛哈维雅班杰（藏文：མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ，梵文拟音：mahā vidya vajre，梵文天城体：महा विद्य वज्रे，梵文泰卢固体：మహా విద్య వజ్రే，汉语字面意义：大明金刚，汉语拟音：玛哈维雅班杰）。玛哈波地记达班杰（藏文：མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ，梵文拟音：mahā bodhi citta vajre，梵文天城体：महा बोधि चित्त वज्रे，梵文泰卢固体：మహా బోధి చిత్త వజ్రే，汉语字面意义：大菩提心金刚，汉语拟音：玛哈波地记达班杰）。玛哈波地曼多巴桑札玛纳班杰（藏文：མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ，梵文拟音：mahā bodhi maṇḍopa saṃkramaṇa vajre，梵文天城体：महा बोधि मण्डोप संक्रमण वज्रे，梵文泰卢固体：మహా బోధి మణ్డోప సంక్రమణ వజ్రే，汉语字面意义：趋入大菩提坛城金刚，汉语拟音：玛哈波地曼多巴桑札玛纳班杰）。萨瓦嘎玛阿瓦拉那维修达那班杰梭哈（藏文：སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：sarva karma āvaraṇa viśodhana vajre svāhā，梵文天城体：सर्व कर्म आवरण विशोधन वज्रे स्वाहा，梵文泰卢固体：సర్వ కర్మ ఆవరణ విశోధన వజ్రే స్వాహా，汉语字面意义：清净一切业障金刚娑婆诃，汉语拟音：萨瓦嘎玛阿瓦拉那维修达那班杰梭哈）。
如是持诵供云陀罗尼并伴以音乐而作供养。从"贪嗔"等至"为菩提而回向"，也应念诵其他支分。第二，特别礼赞：根据本文：
世尊如来应供正等正觉释迦牟尼佛，于一切时中顶礼！供养！


 སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ༈ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ཞིང་དུ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ༔ མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང༔ བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་འཕགས་པའི་ཚིག་ངེས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔ པྲི་ཡངྐུ་ཡི་གླིང་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སོགས་ནས། ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔ ཞེས་པའི་བར་རེ་རེ་བཞིན་དུ་མགོར་སྦྱར་བས། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བསྟན༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་དྲུག་
བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལྷའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཆེན་བསྟན༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ལ༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་གཉིས་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྷི་ཧུ་ལ་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་
ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ལ༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དྲང་སྲོང་རིའི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་པ༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་པོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རི་ནགས་ཀྱི་ངོགས་ལོ་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ཕུག་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཟངས་གླིང་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སིངྒ་ལའི་གླིང་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔

皈依！祈请加持！
守护佛世尊正法教，作为天人福德庄严田，如来释迦牟尼嘱托，不入涅槃住世间现前，以圣者确定语承诺遵循教敕，在悲扬姑岛，圣者大长老罗睺罗，由眷属一千一百阿罗汉围绕安住，于一切时中顶礼！供养！皈依！祈请加持！
同样，从"守护佛世尊"至"以圣者确定语承诺遵循教敕"，在每位尊者前依次添加：
在灵鹫山，圣者大长老指小径尊，由眷属一千六百阿罗汉围绕安住，于一切时中顶礼！供养！皈依！祈请加持！
在东胜神洲，圣者大长老跋罗德哇吉化缘者，由眷属一千阿罗汉围绕安住，于一切时中顶礼！供养！皈依！祈请加持！
在三十三天界，圣者大长老示大道尊，由眷属九百阿罗汉围绕安住，于一切时中顶礼！供养！皈依！祈请加持！
在广阔山王处，圣者大长老龙众尊，由眷属一千二百阿罗汉围绕安住，于一切时中顶礼！供养！皈依！祈请加持！
在毗湖山王处，圣者大长老隐行尊，由眷属一千四百阿罗汉围绕安住，于一切时中顶礼！供养！皈依！祈请加持！
在雪山之王，圣者大长老不分尊，由眷属一千阿罗汉围绕安住，于一切时中顶礼！供养！皈依！祈请加持！
在冈底斯大雪山，圣者大长老支分生尊，由眷属一千三百阿罗汉围绕安住，于一切时中顶礼！供养！皈依！祈请加持！
在仙人山坡水晶林，圣者大长老无胜尊，由众多阿罗汉围绕安住，于一切时中顶礼！供养！皈依！祈请加持！
在名为七叶之山岩洞中，圣者大长老林中住尊，由眷属一千四百阿罗汉围绕安住，于一切时中顶礼！供养！皈依！祈请加持！
在铜洲，圣者大长老具时尊，由眷属一千一百阿罗汉围绕安住，于一切时中顶礼！供养！皈依！祈请加持！
在锡兰岛，圣者大长老金刚女之子，由眷属一千阿罗汉围绕安住，于一切时中顶礼！供养！皈依！祈请加持！


 སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔
ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་པོ༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཀྐུ་ལ༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་བཟུང་བ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་
པ་ཆོས་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་སོ་སོར་ཕྱག་མཆོད་ཕུལ་བའི་མཐར། ཐུན་མོང་དུ། འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། དགོངས་འདུས་མཎྜལ་ལས་སོ།་་་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན༔ བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུབ་དབང་གསེར་མདོག་ཅན་དང་དེ་ཡི་སྲས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་འདས་སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅས་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་ནི༔ གདལ་བ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྤོས་ཆུའི་རྫིང་བུ་བཅས་པ་ཡི༔ རྒྱ་ཆེན་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རི་བོ་ཆེན་པོ་དང༔ གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་ལྷ་མིའི་
ཕོ་བྲང་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ དེ་དག་རྣམས་སུ་མཛེས་ཤིང་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཇི་སྙེད་པ༔ དེ་སྙེད་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་དེ་འབྲས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གུས་པར་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ནས་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་མ་ཧཱ་སྡྱཱ་བི་རཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿམཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་བསྡུས་པའང་ཕུལ་ཏེ་གྲངས་གསོག་གོ །

皈依！祈请加持！
在牙母那河洲，圣者大长老善尊，由眷属一千二百阿罗汉围绕安住，于一切时中顶礼！供养！皈依！祈请加持！
在克什米尔地，圣者大长老金犊尊，由眷属五百阿罗汉围绕安住，于一切时中顶礼！供养！皈依！祈请加持！
在西方牛行洲，圣者大长老跋罗德哇吉金者，由眷属七百阿罗汉围绕安住，于一切时中顶礼！供养！皈依！祈请加持！
在北俱卢洲，圣者大长老跋库拉，由眷属九百阿罗汉围绕安住，于一切时中顶礼！供养！皈依！祈请加持！
向圣者大优婆塞达摩多罗顶礼！供养！皈依！祈请加持！
在导师世尊前承诺守护教法而持世间护持之相四大天王等具有法护智慧眼者顶礼！供养！皈依！祈请加持！
如是对各位尊者分别作礼供养后，共同地：在彼诸圣众前等，直至"为菩提而回向"，如上所述应完整作七支供养。然后共同献曼达罗：
嗡啊吽（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡啊吽，汉语拟音：嗡啊吽）。
按照意集曼达罗：在善逝化身广大无量刹土中，住于海洋如来金色能仁及其子，无数化身再化大菩萨与圣者长老众，四大天王等清净天尊白方护法一切众，实际陈设珍宝谷物供养云，意幻化作广大金地香水池，广大处所种种珍宝成就之大山，洲与小洲日月天人宫殿铁围山，其中一切殊胜庄严妙好之布设，为积福智二资粮及获得其果故，一尘之上化现尘数身恭敬供养，祈请悲心接受迅速成就所求事！
嗡啊吽（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡啊吽，汉语拟音：嗡啊吽）。巴嘎万西夏嘎牟尼玛哈昔雅比拉萨巴里瓦拉比玛达拉普札美嘎萨木札萨帕拉那萨玛耶吽（藏文：བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་མ་ཧཱ་སྡྱཱ་བི་རཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿམཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：bhagavān śrī śākyamuni mahā saṃghā viraḥ sa parivāra bhyaḥ maṇḍala pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，梵文天城体：भगवान् श्री शाक्यमुनि महा संघा विरः स परिवार भ्यः मण्डल पूज मेघ समुद्र स्फरण समये हूं，梵文泰卢固体：భగవాన్ శ్రీ శాక్యముని మహా సంఘా విరః స పరివార భ్యః మణ్డల పూజ మేఘ సముద్ర స్ఫరణ సమయే హూం，汉语字面意义：世尊吉祥释迦牟尼大僧众眷属曼达罗供养云海遍满三昧吽，汉语拟音：巴嘎万西夏嘎牟尼玛哈桑嘎威拉萨巴里瓦拉比玛达拉普札美嘎萨木札萨帕拉那萨玛耶吽）。
如是尽己所能，以及"地基涂香水"等简略版也可献上以累积数量。


ལྔ་པ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་མདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། རྩ་བ།་་་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང༔ བསམ་སྦྱོར་དད་ཅིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས༔ ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་
གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༔ མཆོད་པ་ཕུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགོངས་འདུས་བུམ་སྒྲུབ་ལས་སོ།

第五，祈请所愿：手持花朵，合掌专注一心，根据本文：
十方所住诸佛菩萨圣声闻，
及十六大长老等一切胜者佛子，
祈请垂念我！
我等无量众生以清净增上意乐，
以信敬意乐行，
向您等顶礼祈请，
供养等诸善根之威力依靠，
祈请令佛陀珍贵教法无偏普遍弘扬广大！
出自意集瓶修法。


་་་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང༔ སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡུལ་རིས་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་
མཛད་དུ་གསོལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྨིན་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་གདུག་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྤྱིར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་དངོས་སམ། རང་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུབ་དབང་གཙོར་གྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། རྩ་བ།་་་ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་འཚོབ་
ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༔ གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་དེ་དག་དང༔ སྐུ་དང༔ གསུང་དང༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང༔ མགོན་དང༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པར༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔ འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༔ གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང༔ སྟོབས་དང༔ ནུས་པ་དང༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་མེ་དང་ཆུའི་གནོད་པ་དང༔ འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འདུན་པ་དྲགས་པོ་དང་ལྡན་པས་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཞར་བྱུང་གཟུངས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་སྔགས། ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ྄།

་་་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང༔ སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡུལ་རིས་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་
མཛད་དུ་གསོལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྨིན་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་གདུག་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྤྱིར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་དངོས་སམ། རང་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུབ་དབང་གཙོར་གྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། རྩ་བ།་་་ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་འཚོབ་
ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༔ གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་དེ་དག་དང༔ སྐུ་དང༔ གསུང་དང༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང༔ མགོན་དང༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པར༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔ འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༔ གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང༔ སྟོབས་དང༔ ནུས་པ་དང༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་མེ་དང་ཆུའི་གནོད་པ་དང༔ འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འདུན་པ་དྲགས་པོ་དང་ལྡན་པས་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཞར་བྱུང་གཟུངས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་སྔགས། ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ྄།

་་་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང༔ སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡུལ་རིས་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་
མཛད་དུ་གསོལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྨིན་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་གདུག་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྤྱིར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་དངོས་སམ། རང་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུབ་དབང་གཙོར་གྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། རྩ་བ།་་་ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་འཚོབ་
ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༔ གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་དེ་དག་དང༔ སྐུ་དང༔ གསུང་དང༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང༔ མགོན་དང༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པར༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔ འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༔ གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང༔ སྟོབས་དང༔ ནུས་པ་དང༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་མེ་དང་ཆུའི་གནོད་པ་དང༔ འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འདུན་པ་དྲགས་པོ་དང་ལྡན་པས་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཞར་བྱུང་གཟུངས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་སྔགས། ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ྄།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译
持、护、传承教法的尊贵圣者们，愿他们的寿命和事业不受任何内外障碍的干扰。愿他们的寿命和事业增长兴盛。依靠他们的慈悲和力量，愿众生的业障、烦恼等过失和障碍全部清净，迅速获得无上正等正觉的珍贵果位。愿众生获得无量的利益和安乐。愿各地区和国土中一切不和谐的恶缘平息，具足吉祥、安乐和圆满的财富。
特别是，愿我和施主及眷属的疾病、魔障、罪障、违缘、障碍和一切不和谐的恶缘全部平息。愿寿命、福报、财富、受用以及一切善德的果实成熟并兴盛增长。愿保护我们免受人和非人的伤害和恶意图谋。尤其是，愿我们所祈愿和思考的一切符合法义的目标都如愿实现。
这是对普遍所欲之事的祈请，特别是针对两尊释迦佛像本身，或安置在各自寺院等处以佛陀为主的身语意圣物，念诵根本经文：
成为天人一切引导者之尊贵顶饰的世尊如来阿罗汉正等正觉释迦牟尼佛，作为释迦王族的继承人，愿您作为一切众生的庄严、怙主和尊贵皈依处，不受任何生起的损害，坚固安住于此处直至轮回未空。安住后，愿您成为一切众生礼拜、供养和祈请的对象及尊贵引导者。
此外，愿这些以及身、语、意无尽庄严轮的殊胜圣物，作为一切众生的庄严、怙主和尊贵皈依处，不受任何生起的损害，坚固安住于此处直至轮回未空。安住后，愿您成为一切众生礼拜、供养和祈请的对象及尊贵引导者。
依靠这一切的威力、力量、能力和福德庄严，愿水火等元素的损害和一切伤害全部平息。
以强烈的意愿进行长寿祈请仪式并散花。虽然经典中未提及，但如果有兴趣附带念诵陀罗尼，可观想：
从诸尊圣众身体放射光芒，照耀我和一切众生，清净一切罪障，增长寿命、福报、财富和教证功德，加持相续。如是观想并念诵：
嗡那摩巴嘎瓦德夏嘎牟那耶，达塔嘎达雅，阿哈德萨米克萨布达雅，达雅塔，嗡牟尼牟尼玛哈牟那耶娑哈。
长寿陀罗尼：嗡耶达玛黑图扎巴瓦，黑敦得堪达塔嘎多哈雅巴达。
（注：这是佛教长寿祈请文，包含藏传佛教中的祈愿和陀罗尼。陀罗尼部分是梵文音译，我已按照藏文拼读方式转写，没有添加其他对照形式，因为您的要求中提到"藏文不要对照输出"。）


 ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་བཟླ་འོ། །ཡང་མཆོད་ཆོག་གི་དཀྱུས་སུ་མི་དགོས་ཀྱང་། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་གཟུངས་བུམ་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས་རང་གི་མདུན་སོགས་གང་བདེར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་
བཤམ། དངོས་གཞིའི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། སླར་ཡང་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། བུམ་པའི་གཟུངས་ཆབ་ལ་ཐིམ་པས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དཔལ་དང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་གཟུངས་གཉིས་ཇི་ལྟར་རིག་པ་བཟླ། རྗེས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་། གནས་ཁང་། ཡུལ་གྲུ་སོགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་ཁོང་དུ་བཏུང་བ་དང་ཁྲུས་བགྱིས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞི་ཞིང་ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གང་དག་ཤི་བའི་རུས་བུ་དང་དུར་ཁྲོད་སོགས་ལ་གཏོར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། །བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། ཕྱག་མཆོད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏོར་མ་རྣམས་ལ་ཆབ་གཙང་མ་བྲན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །
སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་བྱེད་པའི། །མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་བརླབས་ལ། གཏོར་མ་དང་པོ། ཨཱོྃ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཏྲི་རཏྣ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨཱོྃ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་སྡྱཱ་བི་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་སོགས་གསུམ་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །འཕགས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །གསུམ་པ། ཨཱོྃ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ས་པ་རི་
ཝཱ་ར་སོགས་གསུམ་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། །བཞི་པ། ཨཱོྃ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་སོགས་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

藏文直译
（藏文：ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ྄，梵文拟音：oṃ ye dharmā hetu prabhavā hetuṃteṣāṃtathāgato hyavadat，梵文天城体：ॐ ये धर्मा हेतु प्रभवा हेतुन्तेषान्तथागतो ह्यवदत्，梵文泰卢固体：ఓం యే ధర్మా హేతు ప్రభవా హేతుంతేషాంతథాగతో హ్యవదత్，汉语字面意义：诸法因缘生，如来说其因，梵文拟音：嗡耶达玛黑图扎巴瓦，黑敦得堪达塔嘎多哈雅巴达）
（藏文：ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：teṣāṃca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥye svāhā，梵文天城体：तेषाञ्च यो निरोध एवं वादी महाश्रमणः ये स्वाहा，梵文泰卢固体：తేషాంచ యో నిరోధ ఏవం వాదీ మహాశ్రమణః యే స్వాహా，汉语字面意义：彼等之灭尽，大沙门亦如是说，梵文拟音：得堪匝友尼若达诶旺巴迪玛哈夏玛纳耶娑哈）
也应当念诵此咒。另外，虽然在供养仪轨中不必要，但有些时候，为了利益自他，如果有兴趣修持咒瓶，在准备阶段，可在自己面前或任何方便的地方，摆放装有内容物、瓶饰和瓶缠的水瓶。
在正行念诵结束后，再次观想：从佛陀及其眷属身体的各个部分放射无量光芒，融入瓶内的咒水中，使之具有仅仅接触即能平息一切不和谐因素，产生一切吉祥福乐的力量。如是思维并念诵所知的两种咒语。
之后，用如此加持过的水为身语意圣物、寺院、住所、地区等进行沐浴，以及自他饮用或沐浴，能平息一切不和谐因素，增长利益安乐的瑞相。据说，若将此水洒在亡者骨骸或墓地等处，能净除罪障，获得善趣和解脱境界等无量功德。
第三，后行分五：献供感谢、忏悔过失、请求长住、回向发愿和祝福。其中第一项又分两部分：献食子和顶礼供养。
首先，洒清水于食子，念诵：
"依靠三宝的真谛，
佛菩萨的加持力，
二资圆满的威力，
法界清净真谛力，
愿此供养食子海，
化为五妙欲受用，
犹如虚空无尽藏，
令遍空客皆欢喜。"
如此加持后，第一食子：
"嗡古如夏嘎牟尼哲热那萨巴热瓦热那玛萨儿瓦达塔嘎达阿瓦洛给得嗡桑巴热桑巴热吽。"（念七遍或三遍）
"嗡班扎阿岗"至"夏达扎帝匝娑哈"供养。
"此食子甘露海，
献予上师三宝尊，
祈请慈悲纳受后，
赐予我以殊胜加持。"
同样，第二食子：
"嗡玛哈斯雅比热萨巴热瓦热那玛萨儿瓦"等三遍，
"嗡班扎阿岗"等，
"此食子甘露海，
献予圣众及眷属，
祈请慈悲纳受后，
祈赐利乐诸事业。"
第三：
"嗡达玛巴拉西那塔萨巴热瓦热"等三遍，
"嗡班扎阿岗"等，
"此食子甘露海，
献予护法吉祥众，
祈请慈悲纳受后，
消除违缘成顺缘。"
第四：
"嗡布米巴帝萨巴热瓦热那玛萨儿瓦"等三遍，
"顶礼如来宝多尊，
顶礼如来善妙色，
顶礼如来身无量，
顶礼如来离诸惧。"


 །ཞེས་མཚན་བཞི་བརྗོད། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །གནས་བདག་གཞི་བདག་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང་། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །ལྔ་པ་ནི། ཨཱོྃ་སརྦ་ག་ཏེ་ཥཊྐུ་ལ་ན་མཿསརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། མཚན་བཞི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་སྦྱིན། །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །དྲུག་པ། ཨཱོྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། མཚན་
བཞི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་ལ་བསྔོ། །གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་ཞི་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་མཆོད་བྱ་བ་ནི། མཆོད་པ་ཞལ་གསོས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་པས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱས་རྗེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་དགྲ་བཅོམ་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དགོངས་འདུས་གཟུངས་སྒྲུབ་ལས་སོ།་་་བདག་ཅག་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ རྒྱལ་སྲས་འཁོར་བཅས་མཆོད་སོགས་པ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཡི༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི༔
མཐུ་དང་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་དང༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་ནས་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་དང༔ བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་རྟེན༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ འགྲོ་ཀུན་དཔལ་མགོན་སྐྱབས་གནས་སུ༔ མི་འགྱུར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བའི་ཡུལ་གྱུར་ནས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་མཚན་དང༔ ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ ཅེས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་ཚངས་སྒྲ་ལས་སོ།་་་བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཐུབ་དབང་འཕགས་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤགས༔ ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ། གསུམ་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི།
དགོངས་འདུས་རབ་གནས་ལས་སོ།

藏文直译
如是念诵四名号。
此食子甘露海，
献予地神地主众，
愿息疾病魔障害，
助我修持正法业。
第五：
"嗡萨儿瓦嘎得夏库拉那玛萨儿瓦"等三遍，四名号，
此食子甘露海，
施予六道悲田客，
愿离各自诸痛苦，
愿以利乐庄严住。
第六：
"嗡萨儿瓦比纳那那玛萨儿瓦"等三遍，四名号，
此食子甘露海，
回向障碍债主客，
愿息一切害心行，
愿具菩提心妙德。
如是回向。
依靠我之思维力，
如来布施力量及，
法界真实力量故，
为供养诸圣众故，
为利益诸众生故，
所有意愿诸事业，
愿彼一切皆如理，
无碍自然而成就。
如是念诵真实力。
第二，行礼供养：
更新供品，念诵"那摩热那"等供云咒语以广大增长，从"尽所有如是"到"为菩提故回向"，完整做七支供后，合掌：
大雄住持阿罗汉，
护世诸神祈垂念。
《意集修咒仪轨》云：
依我等清净增上意乐力，
为利益一切众生故，
以身语意所做之，
供养佛子眷属等，
此等一切善根之，
威力、能力与加持，
愿佛陀教法兴盛，
众生安乐且幸福，
地区与国土安泰，
我与资具施主之，
一切违缘悉平息，
身语意三皆安乐，
愿所愿如法成就。
尤其祈请佛三密圣物，
直至轮回未空尽，
作为众生庄严怙主依处，
祈请不变坚固安住。
安住后成为，
一切众生礼供处，
赐予有寂吉祥相，
及圆满福德之祥瑞。
如是祈请普遍与特殊愿望。
第二，忏悔过失：合掌礼拜。
《意集仪轨》、《清净梵音》云：
我等无明身语意三所造，
所有不圆满与缺失过，
于大雄与圣众眷属前，
以惭愧悔恨心深忏悔。
如是请求宽恕。
第三，请求长住：
《意集开光仪轨》云：


་་་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལའང་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གནོད་པས་ཞིག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འུབས་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་རྟེན་དེ་ལ་ཐིམ་པས༔ རྟེན་དེ་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏེ༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཞུགས་
པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །རྟེན་མེད་ན། ཚངས་སྒྲ་ལས་སོ།་་་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ དམིགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ལས་སོ།་་་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་རྒྱུན་བྱུང་བ༔ དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཟུང་འཇུག་དགེ་བའི་ལས༔ འདིས་མཚོན་བདག་གཞན་བྱ་བྱེད་ཡི་རངས་སོགས༔ བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་བྱང་ནས༔ ཟབ་ཡངས་ཆོས་མཛོད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ དགོངས་འདུས་ཕྱག་འཚལ་ལས་སོ།་་་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༔ རང་གཞན་དོན་འབྲས་
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ། །ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་རྒྱ་མཚོར་པདྨའི་སྦུབས་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ། ཨཱོྃ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱི་ཡི་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་འདྲ༔ ཕྱོགས་གྱུར་ཀུན་ནས་གང་ལ་ཅི་འཚམ་སྟོབས་འབེབས་ཤིང༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པའི༔ སངས་རྒྱས་པདྨའི་འདབ་འདྲ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བརྡལ་བ་ལ༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དཔལ་མངའ་བ༔ བསྟན་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཟུང་ཅིག་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བགྱིད་པའི་འོད་འཕྲོ་བས༔ སྐལ་པ་བཟང་པོ་གཟུགས་བཟང་བ་དང་སྤོབས་པར་ལྡན༔ ཆོས་ཀུན་དར་བས་སྐྱེ་རྒུ་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚེ་རིང་འབྱོར་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དགེ་ལེགས་དཔལ༔ དགེ་འདུན་ཤེས་གསུམ་ལྡན་པ་
བསྟན་པའི་གངས་ཆེན་མཚོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་འདུ་བ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྲགས་ལྷ་མིས་མཆོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།

藏文直译
十方诸佛菩萨，祈请垂念于我！直至尽虚空际一切众生获得无住涅槃之前，祈请诸佛不入涅槃而坚固安住！特别是对于这些身语意圣物，乃至未被四大元素所损坏之前，祈请诸佛菩萨为利众生而坚固安住！坚固安住后，祈请成为我及一切众生之怙主、皈依处和殊胜助伴！
（藏文：ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ supratiṣṭha vajrāye svāhā，梵文天城体：ॐ सुप्रतिष्ठ वज्राये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం సుప్రతిష్ఠ వజ్రాయే స్వాహా，汉语字面意义：嗡善安住金刚吉祥，汉语拟音：嗡苏扎帝夏巴匝耶娑哈）
如是念诵并散花："耶达玛"咒，观想一切善逝的智慧和慈悲加持以光明形式汇聚融入此圣物，使此圣物如同佛陀亲自安住一般，直至轮回未空之前为利益众生而安住。
若无圣物，《清净梵音》云：
智慧尊众降临此地善！
我等众生具足福德缘！
请赴无缘佛陀境之后，
再以大悲降临此处来！
如是请返回。观想世间神灵返回各自住处。
第四，回向发愿：
《意集》、《妙花鬘》云：
从法界体性中生起，
有缘无缘双运善业行，
以此为代表，我他作为随喜等，
悉皆回向于无上大乘。
愿我与无边一切诸众生，
依靠此善根之力量，
清净一切生世业障后，
解脱于甚深广大法藏中！
《意集礼拜文》云：
于一切方位、时间与阶段，
愿佛陀教法弘扬与兴盛，
一切众生安乐且幸福，
昼夜恒时实践妙法教，
自他利益事业任运成！
如是，若有兴趣和能力，应广大发愿《普贤行愿品》等。
第五，祝福：
念诵"耶达玛"咒等，莲师于达那果夏海中莲花胎中诞生时，十方诸佛所作的祝福：
嗡！
圆满犹如外在如意海，
从四方赐予一切所需物，
遍智佛陀满足众希望，
如莲花瓣绽放之吉祥至！
娑婆世界铺展金地基，
四洲须弥铁围环绕庄严，
教证二轮如日月环绕，
驱除众生无明暗之祥至！
转轮圣王世间安乐力，
令众生欢喜光芒普照耀，
善劫善相庄严具辩才，
诸法兴盛众生寂之祥至！
长寿富足受用福德善，
三学僧众佛法雪山海，
十方齐集殊胜共二者，
三界名闻天人供之祥至！
此外，在此处念诵"愿此地昼吉祥"等，并降下花雨，以作吉祥。


། ༈ །།སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། བྱེ་བྲག་གི་ཕྱག་མཆོད་སྐབས། ཐུབ་དབང་། གནས་བརྟན། དྷརྨ་ཏཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཅས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཆོད་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་མཐར། འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བ་དང་། མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྲོ་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་སོགས་ནས། ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ སྒྲ་གཅན་འཛིན་ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་མཐར་མཚན་རེ་རེ་ནས་སྨྲོས་
ཤིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཆོག་གི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུའང་གོང་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སུ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཤློཀ་གསུམ་གྱི་མཐར། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཞེས་སོགས་སྦྲེལ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་བཞག་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། སྤྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་དར་བ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་བ་དང་། རང་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་འཕེལ་བ་དང་། ནད་གདོན་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་དད་ཅིང་འདུན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སོགས་མདོར་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་བྱས་ན༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གནོད་པ་ཟློག་སྟེ༔ ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར། གངས་ཅན་ཕན་
བདེའི་རྩ་ལག་ཇོ་ཤཱཀ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།

藏文直译
有时如果想要更广泛地扩展，在特殊礼拜供养时，对大雄、住持、法性、四大天王等各自礼拜供养的最后，应在"于圣众前"等至"为菩提故回向"之间完整做七支供，并献曼达。若更加扩展，则应：
"祈请十方诸佛菩萨及世尊释迦牟尼佛及眷属垂念于我！我等众生"等至"愿息灭！"
同样地，"祈请圣者大长老罗睺罗及眷属垂念于我！"等，在各自礼供后逐一念诵名号并祈愿所求。后续仪轨的礼拜供养之后，也应如上广泛地共同祈请。
若喜好略式，在迎请时，在"无余众生"等三偈之后，可接"十方诸佛及佛子等"等词句，省略请听闻部分也可以。
如是恒时精进的功德是：一般而言，三宝圣物长久住世，正法教证兴盛，圣僧团体增长，各自清净戒律并增长闻思修证，平息一切内外疾病魔障等违缘，增长寿命、福报和教证功德，众生生起信心和希求，世间广大善妙兴盛等。总之，一切如法的意愿和行为都将如愿实现。
特别是，经典中说："若如是时时精进而行，将遣除大水灾害，惹萨寺等圣物也将为利益众生而长久安住。"
如经中所说，若向雪域福祉根本的两尊觉卓（佛像）以及五自生大悲（观音像）等殊胜圣物以此方式献长寿祈请，必定能平息一切大元素之害，依靠圣物长久安住，藏地佛法众生的一切善聚必定增长，这是确定无疑的。


 །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་སོར་བཞག་ལ། རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །།
རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།

藏文直译
如是，莲师的欢喜仆从，智悲自在者（钦则旺波），保持伏藏原文根本不变，适当增添相应的金刚语连接部分，编排成便于诵读的形式。愿此功德成为佛法及无边众生利益的因缘。愿一切皆为吉祥！
大持明桑杰林巴伏藏所出《大雄与十六罗汉供养仪轨精要·福乐源泉》。智悲自在者（钦则旺波）。


